Nell’affollata platea di poeti lucani che hanno cantato di borghi cadenti, dirupi e mura diroccate, Filippo Gazzaneo ha un rapporto tutto particolare con le pietre e i vicoli del proprio paese, che non considera un mondo mitico perso per sempre, o un luogo rifugio, ma lo spazio esistenziale della poesia, il luogo in cui la poesia si genera, vive, si nasconde, graffia, ammalia e seduce, per poi riperdersi per farsi cercare.
L’ultima sua raccolta poetica, “Spaghi d’autunno. Nurucatë”, pubblicato come i suoi precedenti lavori da Robin Edizioni, è un concentrato di visioni poetiche, oniriche e intime, che si aggrovigliano e si arrotolano, proprio come gli spaghi, nei fili intrecciati delle parole, partorite dall’autore sotto la luce cangiante dell’autunno 2021.
Pietre e parole si ricorrono come in un gioco tra amanti che si cercano, si sfiorano, si compenetrano in amplesso e poi si tradiscono, per generare quel dolore fruttuoso che è espresso nell’agire poetico più che nella poesia stessa. Questa infatti rimane sempre un conato, “nurucatë”, come un respiro strozzato in gola, che non riesce a uscire e ad esprimersi totalmente. Se Benedetto Croce nel suo Breviario di estetica sosteneva il carattere di totalità dell’espressione artistica, nei versi di Gazzaneo rimane la tensione verso la suddetta totalità, che è come una parola strozzata in gola che esprime una forma prima di conoscenza, “il silenzio primo”. L’arte, spiega Croce nel Breviario, “non è intuizione intellettuale alla Shelling, non logicismo alla Hegel, non giudizio come nella riflessione storica, ma intuizione non scevra di concetto e di giudizio”.
Negli “spaghi” di Gazzaneo le pietre, i morti, i pianti e le piante, non sono i simboli decadenti di una civiltà che si ribella, ma i luoghi della ricerca dell’universale che, per essere lirismo, rimane incompiuta ma necessaria, anzi indispensabile, forma primitiva di conoscenza “senza la quale non è dato intendere le forme ulteriori e più complesse”, tanto che sarebbe errato “raccostare l’arte alla religione e alla filosofia, con le quali si pensava che ella avesse comune il fine -la conoscenza della realtà ultima” (B. Croce, Breviario di estetica).
È da qui, da questa ricerca di universalità, che nasce il dolore per la morte, guardata negli occhi come nella bella X poesia, “A tèrrë iè ssazië”, evocativa e delicata, o nella XII, “A nòttë ri: muòrtë”, dove l’intimità dei sentimenti familiari esprime in maniera sublime il terrore per l’oblio nel gorgo della scurdanzë.
Il racconto poetico scorre ricco di metafore, di immagini che evocano l’essenzialità del paese di pietra, e le parole sono come la goccia che scava la pietra. In fondo è questo per Gazzaneo la poesia: gocce di parole, di suoni, di sillabe che si rincorrono, si sfaldano e si ricompongono, che battono sulla pietra dura dell’esistenza per trovare oltre quella durezza la consolazione, ma soprattutto il senso, U sènzë, come nella poesia IX, pienamente comprensibile solo se si conosce il valore della locuzione dialettale “U sänghë all’uócchië”, che esprime la rabbia e la forza della fatica di vivere.
È nella IV poesia, però, l’unica che intreccia italiano e dialetto, che la ricerca del senso della vita si esprime nella strozzatura dei versi. “I muri spaccati dal sole nudo di febbraio”, sono il contrappunto al meriggiare pallido e assorto montaliano. Il muro d’orto di “Meriggiare pallido e assorto” di Montale, chiude il poeta in una condizione di secchezza esistenziale, in cui rimane solo la vita che è al di là delle fronde, che scorre nelle “scaglie di mare… o dai tremuli scricchi/di cicale dai calvi picchi”. Il muro che chiude l’esistenza in Gazzaneo, invece, per quanto invalicabile, è custode del “silenzio primo/il più muto, il più pregno di lacrime biotiche”. E qui l’immagine poetica si fa arte visiva, pittura, scultura, perché quella del volto dell’uomo che, sotto il sole freddo di febbraio, ha la bocca serrata, la gola rinsecchita e gli occhi chiusi da cui scendono gelide lacrime di vita (qui biotiche è da intendere nella sua etimologia autentica, cioè βιωτικός, relativo alla vita), è ritratto di ribellione e resistenza che meriterebbe una tela. Non a caso se la metafora della vita in Montale sono le file rosse di formiche che si intrecciano e si rompono, a significare la monotonia del sole che brucia la terra e l’esistenza, in Gazzaneo quella metafora è rappresentata dalle galline nel pollaio che “Spãvulënë”, parola dialettale intraducibile che raffigura le galline che svolazzano e si rincorrono nel pollaio come impazzite, quando hanno paura o si beccano tra loro.
L’importanza del dialetto è qui manifesta, ma esso non riveste una funzione sociale, di riscatto di forze sociali e di popoli subalterni, come spesso accade nella poesia dialettale, usato per ridare dignità a quella parte di umanità dei vinti che in esso si esprime, qui il dialetto ha una funzione eminentemente poetica, della poesia come attività autonoma non subordinata a funzioni sociali o storiche. Il dialetto è forma della poesia che a sua volta interpreta e supera la rottura tra contenuto e forma poetico-linguistica, oltre la de-formazione della globalizzazione massificante dell’epoca contemporanea. La poesia dialettale è il punto di arrivo, e allo stesso tempo di ripartenza, della domanda di Gazzaneo sul senso dell’attività poetica, non della poesia in sé ma del poetare, dell’Ars poetica appunto, della necessità di poetare, tema affrontato anche da Claudia Romano nella prefazione al testo.
In questo Gazzaneo si pone oltre lo scotellarismo, che Ettore Catalano, nel suo testo sulla letteratura lucana da Scotellaro a Nigro, accennava come approccio mutilante del poeta contadino Rocco Scotellaro. Gazzaneo non è un vate, è un poeta dell’intimità lirica, nel quale la poesia nasce dalle aporie dell’umano che emerge nei versi franti e arrotolati, come spaghi che si intrecciano sotto un cielo d’autunno.
La sua distanza dall’approccio consumato del levismo sulla vita delle popolazioni lucane e dei loro riti è manifesta nella XVII poesia, in cui il poeta si trova di fronte al mondo magico e religioso-superstizioso popolato da maghe, fattucchiere e malocchi. Ma i suoi munachicchië, i classici folletti che affollano l’immaginario popolare lucano, sono lontani anni luce dall’approccio demartiniano, sono la proiezione mitopoietica della morte e dei suoi fantasmi, operazione puramente poetica creatrice di miti della religiosità di un popolo e del suo mondo arcano. L’occhio del famoso antropologo Ernesto De Martino, studioso del mondo magico lucano, è lontano da questa narrazione. Così come lontano è l’occhio narrativo del Cristo si è fermato a Eboli di Carlo Levi. Entrambi i punti di osservazione, quello dell’antropologo e quello dello scrittore, sono esterni alla profonda spiritualità lucana, per quanto i due intellettuali, ognuno a modo proprio, ne compenetrino i sentimenti. Ma sono pur sempre “separati”, esterni al mondo interiore dei lucani. Non è un caso che De Martino citava spesso il passo di Levi in cui la Basilicata è definita “terra dalle funebri memorie quasi al riparo dalle grandi tempeste della storia”, e che nei primi anni ’50, al tempo dei suoi studi sul campo, definì il viaggio in Basilicata come “spedizione”. Affermazione, questa, che tradisce l’approccio storicistico del grande antropologo partenopeo.
I poeti autenticamente lucani, come Gazzaneo e Pasquale Totaro-Ziella, ma anche come lo Scotellaro più profondo, non hanno bisogno di immergersi in quel mondo con studi o spedizioni perché è già in loro, ed “emerge” in quel conato di conoscenza che è la poesia.